Mystery Babylon

El Libro Rojo, Liber Novum, y su proyección.

La vida es pasar. La muerte, también. Pero la muerte es el paso de la Unidad meramente formal, estructural, nominal… a los muchos, la pluralidad, diversidad, la singularidad; que, a su vez, son unidades meramente nominales: bacteria, célula,... Lo común a todo ello es que no hay un yo substancial que permanezca. Ese yo es una impresión, una experiencia, una percepción del cambio que es todo lo que hay: la VIDA.

9 de febrero de 2026

Jung, con su Libro Rojo o Novum liber, abre muchos campos. Es un libro objetivo, pero tremendamente subjetivo. Más bien, la objetividad científica surge de la experiencia subjetiva, al límite, que vive Jung. De esta manera se convierte en un libro del que emanan los conceptos objetivos del sistema de la Psicología Analítica, y, por otro lado, se muestra la vivencia que su creador, el médico psiquiatra Jung, tiene internamente, en diálogo con el inconsciente, dirigido por el Self y configurando el yo en el proceso de individuación. Siempre caminando en la cuerda floja de no caer en las profundidades del yo identificado con algún arquetipo o en la escisión con lo humano si vivencia el Yo Soy o Self como única realidad y se separa del ámbito humano. Este libro es una invitación a realizar un proceso de autoconocimiento, que, a su vez, es un conocimiento de la Historia y de la naturaleza humana; pero una invitación que, de ser aceptada, uno debe asumir los riesgos que corre su equilibrio mental.

El encuentro con el Sí Mismo, sin dejar de ser un yo, la Unidad y la pluralidad, la segunda en la primera. Lo que es el proceso de individuación y el encuentro con la sombra, individual y colectiva no son bromas. También es una propuesta de buscar un sentido tras la muerte de Dios que Nietzsche, con gran acierto anunció y nos avisó de lo que se nos avecinaba. Es decir, es un camino psicológico, ético, político y espiritual en el cual el individuo, como universal ser humano, como particular que alberga lo universal, toma sentido de sí y de los conflictos en los que nos encontramos que no son más; o, ni más ni menos, que un nihilismo extremo, un vacío de consciencia, una soledad tremenda llena de dolor y sufrimiento, desasosiego, narcisismo, competitividad, consumo de objetos (virtuales) y de emociones y personas que ya no se consideran como tal, sino como objetos.

Paranoid Erik Vitsoe

Me he dado cuenta, releyendo a Jung y algunos libros sobre Jung, de que hay una propuesta, aunque, a mi modo de ver, él no propone nada, pero de su análisis, podemos encontrar extraer una matriz universal de comprensión de lo subjetivo y lo universal. Y, lo interesante es que se conserva lo singular en lo universal. Y, ambos son procesos, no cosas. No hay nada terminado. Todo está en construcción. Lo que sí tenemos es una estructura, pero dinámica, nunca definitiva. Y esto último es de gran importancia.

Dios ha muerto, pero no tenemos que perder el sentido ni individual, ni colectivamente. Ahora bien, ya no podemos ser sujetos pasivos. Hemos de construirnos psicológica, ética y espiritualmente. Esta construcción, que es un conocimiento de sí, de la psique y su dinamismo, nos cambia y cambia el mundo. Y es integradora, precisamente porque Jung lo va construyendo a través de una integración: la cultura occidental, la ciencia, la medicina y la psiquiatría, la neurología. Pero, también, la mitología de todo el mundo, las diferentes expresiones culturales y su culminación espiritual. De América, África y, sobre todo, Asía, el subcontinente indio, y algo de China, eso sí, lo más importante: el I Ching, y el taoísmo, tanto el filosófico como el alquímico.

Creo que para el occidental es una buena guía, que cada cual recorrería a su manera y que tendría como último fin: lo social o lo político entendido como vida en la Polis. Somos animales sociales y nos construimos a través de las relaciones con los demás. Eso sí, nuestra individualidad y autonomía, nos hace, siguiendo a Kant, que seamos sociablemente insociables y/o la inversa. El equilibrio, que para cual es distinto, el caso es no ser absorbido por ninguno de los extremos, entre la autonomía y la sociabilidad es nuestra salud. Y, nuestra salud es la de la sociedad y a la inversa. La sociedad puede estar enferma, como es el caso: poder arbitrario, ausencia de valores salvo el mercantil, ideologías erróneas y que hacen sufrir y que el Poder transmite porque es su interés, competitividad,…; pero si no sanamos nosotros, simplemente seremos vasallos, siervos voluntarios… La apuesta por nuestra individuación, por enfrentarnos a la sombra… es una vía de autoconocimiento, individual y colectiva a la par, sin dogmas, sin ideologías, dinámica, un proceso siempre dinámico. Pero un proceso de autoliberación y de liberación social. Todo lo que ocurre en el individuo, ocurre en la sociedad; y lo mismo en la dirección contraria.

Ahora bien, hay que tener en cuenta que, por muy dinámica que sea esta estructuro y este proceso, y que la individuación te lleve a lo universal, a unos de una manera, a otros de otra y que se requiere coraje, valentía, paciencia, ética, disciplina, concentración, meditación y reflexión; es decir, las virtudes clásicas o cardinales; es sólo un mapa, con palabras que son conceptos, ideas. Ni el mapa es lo real, ni las ideas tienen correspondencia. Son la maravilla de la creación humana; pero que, tarde o temprano, también hemos de abandonar.

Plaza de la Comnstitución, Ciudad de Oaxaca. México